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後來窺基大師探討這個原因以後，才發覺到：眾生並不了解 玄奘菩薩論中所舉示「有義」等邪見，就是安慧……等人所說的邪謬法，所以讀了 玄奘菩薩的《成唯識論》以後，仍然不知道安慧等人所說 《大乘廣五蘊論》的法是錯誤的，所以就會有一些沒智慧的法師與居士，繼續弘傳 安慧等人的邪謬法義，繼續誤導眾生，繼續破壞正法。窺基大師探究到此，才發覺當年 玄奘菩薩明指安慧……等人法號而作辨正，真是有遠見的看法；唯有這樣指名道姓而指出其過失，才能彰顯正法的真實義，才能使正法不會被邪見所混淆。這才發覺到自己當年 當好人而求和諧，勸請 玄奘菩薩删除論中安慧等人法號，以「有義」二字代替，希望維持佛教界和諧表相的作法，其實是錯了；因此不得不再將《成唯識論》加以註解，並於註解《成唯識論》的《唯識述記》中，負起責任來，指名道姓而說安慧等人之法義錯誤，指出《成論》中的某些「有義」等他人所說法義，即是安慧、清辨……等人所說的錯誤邪法，藉以補救自己當年「力勸 玄奘菩薩不指名道姓」的過失。 因為 窺基菩薩認為安慧、般若趜多……等人是破法者；後來也發覺：如果不指名道姓而辨正法義正邪處，則當世眾多法師居士仍然不知道誰的法義是邪論，仍不知遠離；所以仍須指名道姓而破斥之後，正法才能彰顯，而不被安慧等人似是而非的邪見所破壞。故於《成唯識論述記》中 ，多引《成唯識論》本文，用來廣破安慧法師之說，並指名論中所說有義者，即是指安慧師徒。

譬如窺基大師如是說 ： 【述曰：若起分別「我、法」二執，「凡」墮惡趣，「愚」障聖道；凡「無聖道」故，愚「聖可生」故，各偏義說。恐有此過故，我 世尊不為開演，然不為說 「凡、愚第七識恒緣第八，執為我法，二見亦生。」何故不為「凡、愚」等說？此即南印度羅羅國 正量部僧名般若趜多：此名惠藏，安慧之學徒，三代帝王師，造七百頌毀謗大乘。論中作如是說：「是佛說者，何故相違？」撥大乘理為非善說。此不達義，謂不為說：「其第七識但生俱生我見」，不生惡趣，未障聖道；若為說時，便增「煩惱、所知」分別我、法二見。第六者起障生聖道，便生惡趣，故不為說。何開第七俱我見也？此唯有覆，彼不善故，前為說別。而汝不知俱生、分別二惑過失，妄為此難。此即 大師（大師者謂聖 玄奘菩薩）於《制惡見》中有此分別，西方師等咸皆宗仰。後戒日王三度往喚般若趜多，欲共我 大師論議，辭不肯來：一度辭不能乘馬，一度辭輿熱；復將母象往迎。即辭年老；遙歎 大師，深生敬伏。但以（大師）智窮海性，學盡玄源，故所出言千古模範；然觀「凡、愚」俱愚法故，故不為說。若不愚法，雖決定性，亦為說之。然後有難：「如外道等雖為不說有阿陀那，亦有分別「我、法」障生。此何不為說者？」不然！彼妄計我，沉淪惡趣；冀其修無我，而得斷除；今更為說（有如來藏），返增重病：彼便執為實體別有，分別「我、法」，深增惡趣，故不為說。雖有種性，可聞信解；根未熟故，亦不為說。如一乘法，信根若熟，即便為說。此中約全五性作論，非約少分，故不說言。雖有種性，根未熟者 生誹謗故，不為他說深細等義。】 謹將《述記》之文句，語譯如下： 【如果是外道凡夫，聽到 佛在阿含時期宣演諸經時，破斥外道的常見與斷見以後，再聽到 佛宣說阿陀那識的殊勝微妙、難知難解的正法以後，如果不能真實理解 佛所說的阿陀那識與六識心體迥異的地方，而誤認為阿陀那識就是外道所墮的神我、梵我的第六意識心的我，因此而生起錯誤的見解，分別思維阿陀那識，以為阿陀那識同於外道神我的意識心，就會產生了我執與法執。如果是重新再執取意識能見、能聞……乃至能覺之自性，作為「常住不壞我」的話 ，就會產生了我執；這些產生了我執的凡夫，將會因此而毀謗 佛「所說法前後矛盾」；因為這樣毀謗 佛及「佛所說法」的緣故，這些凡夫將會墮落於地獄、餓鬼、畜生道等三惡趣中；如果是愚痴不解大乘般若的二乘聖人，則將會因此而不信受大乘法義，或者不再信受 佛所說的二乘解脫道正法，因此而障礙他們修證聖道。

學佛應該以有修有證的法師學 由兩千多年來的佛教界著作以觀看，從現代的法師的著作中觀察，以及從跟隨他的那些法師與居士的著作、錄影帶中觀察，也證實事實上一定會如此，所以全部都離不開所說的情況 ，全部都會誹謗說 世尊後來所說的如來藏同於外道的神我，又說 世尊所說的如來藏只是方便誘引害怕落入斷滅境界的執我凡夫所施設 的法，並非真的有如來藏阿賴耶識；現在的法師與他的追隨者都是如此，都如此嚴重的誤會 佛意。 世尊觀察到一定會如此，所以絕對不為凡夫與定性二乘聖人宣講如來藏阿陀那識。所以 世尊才會以偈而說：「真非真恐迷，我常不開演。」 因為這個阿陀那識必須要親證以後，才有能力現觀，才會真的相信 世尊的教示，否則往往會滋生誤會；未悟之人，若要了解這個道理，必須有兩個條件： 一者有真正的善知識，以著作或言辭詳細的說明這個道理； 二者，聽者的大乘信根信力成熟，性障已薄，聞已能信。否則，聽聞之後而不誹謗者，極難可得。如是信根信力成熟而又性障微薄者，譬如古時憨山法師、廣益法師，即是其人也。所以廣益法師曾於解釋「八識規矩頌」時，對學人作了如此說明： ※「二乘不了因迷執，由此能與論主諍」：此頌第八（識）深密義。言「二乘」者，簡非大乘；謂小乘不知者，以 世尊一向未曾顯說，故二乘人不信有此識。所以不說者，以此識甚深微細，非思量所知，非二乘智慧所覺；在菩薩地盡（等覺地），亦不能盡知；唯佛與佛乃能究盡，故不說耳。故云：「陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。」 「陀那」，此云執持。此識之體，深隱精微，故曰「微細識」。 「習氣」，即所持種子；謂識中無始微細生滅、念念受熏；以此習種能發現行，引生諸趣，於根身器界流轉無停，故如「暴流」。 「真非真恐迷」言：「我若說為真，其奈帶持種子，妄習不除，眾生將迷妄為真，未免瀑流漂轉。我若說非真，其奈體即真如，離此無真，眾生將棄真為妄，未免向外馳求。由此真與非真，二俱難言，是故，非時非機故，我常不開演。」以不令眾生墮彼二種之迷故也。以 世尊尋常但為小根說六識，建立染淨根本，故二乘一向未聞；以淺智難知，故不了耳。又云：「我於凡愚不開演，恐彼分別執為我」故曰因迷執，以小乘不信有此識，故大乘論師引三經、四頌、四教、十理，證有此識，故云「由此能與論主諍」。※