Creer, Saber y conocer tienen distintos grados de certeza.
Algunas premisas fundamentales son:
• “Creer” en su sentido más general significa simplemente “tener un enunciado por verdadero” o “tener un hecho por existente”, aceptar la verdad y realidad de algo, sin dar a entender que mis pruebas sean o no suficientes.
• De acuerdo con platón: la creencia tiene dos sentidos; el primero “creer es opuesto a saber” cuando creemos en algo pero damos a entender que no lo sabemos (creo que hay otra vida); y cuando aseveramos saber algo, entonces “creer” tiene un sentido restringido: quiere decir tener algo por verdadero pero sin estar seguro de ello, ni contar con pruebas suficientes. Equivale a “suponer“, “presumir”, “conjeturar”, pero no a “estar cierto”.
• Todo saber implica creencia, pero no toda creencia implica saber.
• Sólo a creencias que consideramos verdaderas llamamos “saberes”: saber es “creencia verdadera”.
• Saber es, entonces, creencia verdadera y justificada.
• Ante la pregunta ¿Qué es creer? La respuesta del autor es “La creencia sería el componente “subjetivo” del saber”.
• El saber proposicional es tener una creencia verdadera y justificada.
• “Saber” frente a “creer” (en cualquiera de sus dos sentidos) quiere decir: “creer algo por razones objetivamente suficientes”. La distinción entre “creer” y “saber” sólo es pertinente justo cuando puedo distinguir entre los juicios de un sujeto acerca de sus razones y la validez objetiva de esas razones.
• Para conocer algo es preciso tener o haber tenido una experiencia personal y directa, haber estado en contacto, estar “familiarizado con ello”. El saber, en cambio, no implica tener una experiencia directa.
• “Conocer” en un sentido derivado, equivale a “darse cuenta”, “percatarse”. Estar consciente.
• El saber es necesariamente parcial, el conocer aspira a captar una totalidad.