En esta conferencia explicamos que podemos reescribir aquellos acontecimientos de nuestra vida que nos mantienen conectados con nuestros sufrimientos y lo que supone esta reescritura para nuestro equilibrio emocional.
Todos nacemos con una información en nuestro inconsciente que nos hace vivir ciertas experiencias y nos hace decir que hay cosas que nos gustan y otras que nos disgustan. Es imprescindible tomar conciencia de esta información para que deje de condicionar nuestra manera de interpretar la realidad y podamos cambiar la percepción de lo que nos pasa.
A lo largo de la charla exponemos distintos ejemplos que nos permiten ver nuestra
capacidad de volver a escribir nuestra propia historia. Al cambiar la percepción de nuestras vivencias podemos dejar de vivir situaciones repetitivas que no sabemos cómo cambiar o dejar de estar pendientes de resolver problemas que parecen eternos o, sencillamente, dejar de creer que tenemos mala suerte y que por eso nos pasan las cosas que nos pasan.
Cada vez que comprendemos el sentido que tiene para nosotros cada una de las repeticiones o dificultades que vivimos estamos ampliando nuestro nivel de conciencia. Y, a medida que ampliamos conciencia ganamos en quietud y paz interior.
Y empezar a vivir sin identificarnos con nuestro personaje y conectar con nuestra esencia.
La Bioneuroemoción® sugiere que el observador establece un estado inicial de partida. El observador percibe desde un estado de conciencia determinado y en su vida manifiesta el complementario. Podemos ver lo que estamos proyectando si ponemos atención en lo que estamos recibiendo. Es decir, de cada situación que vivimos podemos aprender más sobre nosotros mismos. Cuando calificamos un suceso como negativo tenemos una oportunidad para integrar una nueva información y para hacer consciente un juicio que nos mantiene en la polaridad.
Es posible dejar de creer que tenemos que vivir comparándonos con otros, compitiendo con los demás, defendiendo nuestras ideas y recuperar la paz interior reconociéndonos parte de la naturaleza.
La clave consiste en tratar a las cosas como cosas sin permitirles que nos traten como cosas, empezar a vivir sin identificarnos con nuestro personaje y conectar con nuestra esencia. Comprender la necesidad de los opuestos sin catalogarlos de buenos o malos sino comprendiendo que los ciclos de la vida se necesitan unos a otros. Como la noche y el día, como el agua y el fuego.
Alan Watts (Londres, 1915 - California, 1973), fue filósofo, sacerdote anglicano, escritor y conferenciante experto en religión. A través de sus numerosos libros y artículos popularizó las filosofías asiáticas en occidente. Se interesó por el budismo Zen, el taoísmo, el cristianismo, el hinduismo y obtuvo un doctorado honoris causa por la Universidad de Vermont en reconocimiento a su contribución al campo de las religiones comparadas. En su libro El Camino del Tao nos dice: “El hombre del Tao vive en el Tao como el pez en el agua. Si intentamos enseñarle al pez que el agua está físicamente compuesta por dos partes, una de hidrógeno y otra de oxígeno, éste se ahogará de risa”.
Watts nos recuerda que vivimos ignorando que todos compartimos un espacio igual que los peces comparten su medio, el agua, sin saber nombrarla. Para el autor “el espacio y mi conocimiento del universo son lo mismo”. Sin embargo, al intentar analizar cómo vivimos descomponemos cualquier objeto de estudio en partes y, en consecuencia, proyectamos una imagen mecánica de su estructura. “La naturaleza no posee ‘partes’ excepto las que determinan los sistemas humanos de clasificación. El Tao es todo y es nada, no se puede nombrar igual que “no oímos a la naturaleza jactarse de serlo”.
Si la naturaleza no tiene partes en las que dividirse todo forma parte de ella.
Lo que en el Tao se llama “el principio yin-yang no es, por tanto, lo que corrientemente llamamos dualismo sino, en todo caso, una dualidad explícita que expresa una unidad implícita”. El mundo natural “no es un sistema lineal” sino que “implica una infinidad de variables interactuando simultáneamente”. Es decir, el principio ying-yang “afirma, pues, que los algo y los nada, los adentro y los afuera, lo lleno y lo vacío; las vigilias y el sueño así como las alternancias de existencia y no existencia, son mutuamente necesarios”.
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