【中华传统文化】 《论语-泰伯》子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗，则民不偷。” 解释翻译:佚名 孔子说：“ 恭敬而不符合礼的规定，就会烦扰不安; 谨慎而不符合礼的规定，就会畏缩拘谨； 勇猛而不符合礼的规定，违法作乱； 直率而不符合礼的规定，就会尖刻伤人。” 在上位的人如果厚待自己的亲属，老百姓当中就会兴起仁的风气; 君子如果不遗弃老朋友，老百姓就不会对人冷漠无情了。” 孔子讲『恭而无礼，则劳』，恭是恭敬，恭敬要是不符合礼了，则必劳苦，而且还会给人留下笑柄。这是什么?显得谄媚，显得有巴结的味道。恭敬人要讲一个礼度，一定要适度。 『慎而无礼，则葸』，慎是谨慎，谨慎如果不知礼，没有礼度，就变成葸，葸是畏惧不前的意思。 『勇而无礼，则乱』，勇敢是好的，君子三达德，智仁勇，勇就是一个达德。但是如果只讲究勇敢，没有礼度，这就会做事都过分，变得粗野、变得凌乱，坏了上下左右的秩序，就显得莽撞、鲁莽，这个也是不好。 这是没有礼数，你很直爽去待人，往往让人家受不了。 所以「直而无礼，则绞」，这个绞就是像绳子一样绞得很紧，这是代表人变得很急促，很让人难以忍受。 这都是说明礼的重要性。 『君子笃于亲，则民兴于仁。故旧不遗，则民不偷』。这个「君子」，指的是居在上位之人，譬如说国君，诸侯的国君、天子，这是君子所指的，就是领导人。 用我们现在来讲，国家的领导人，乃至包括地方领导，一个省的省长，一个市的市长，一个县的县长，县委书记，这些都是领导，乃至一个企业老板，一个学校的校长等等，这些都属于在上位的人。 「笃于亲」，笃是厚，亲是亲属，主要是指父母兄弟。 这是讲在位的君子，如果能够以身作则，厚待自己的父母、兄弟、家人，这就能够感化国民，国民必能「兴于仁」，仁爱的风气就能兴起来。 我们现在话来讲，这是和谐社会的风气。 和谐社会的风气要靠领导人来带动，各级的领导，各部门、各单位的领导，他们都要有这个意识。 怎么带动?不外乎就是自己修身。 好好厚待自己的父母、兄弟、家人，这是兴孝、兴仁。 一家兴仁，一国兴仁，天下兴仁。 天下兴仁，就是现在我们讲和谐世界。 「故旧不遗，则民不偷」，故旧就是老朋友，偷是薄的意思，淡薄。 这是讲君子如果不遗弃他的老朋友，那么国民的风俗就不会淡薄，人情就厚了。 「笃于亲」就是讲孝悌，「笃于亲，则民兴于仁」，因为孝悌是为仁之本,我们要教化百姓，先自己做个好样子，我们要教化我们自己单位上的员工、我们的下属，自己要做一个好样子，你能够行孝悌，自自然然大家就心悦诚服。 周朝为什么能够得天下? 你看看他的家，这一家兴仁，一国兴仁，天下兴仁。 泰伯、仲雍、王季、文王、武王，全都是大孝子，所以周朝也是孝悌传家。 所以它能够成为历史上最长的王朝，能有孝悌传家，是传得最久的，这是为仁之本。 领导人能够行孝了，人民百姓自然就行仁。 蕅益大师对这一章的批注讲到，「此二节，正是敦厚以崇礼的脚注」，敦厚风俗来源于君子自己做好榜样，自己能行孝悌，民众也能行孝悌，为什么?因为他看着你，他学你。 《孝经》上讲，「教民亲爱，莫善于孝;教民礼顺，莫善于悌」。 用孝悌教人民，人民就能够和爱、礼顺，这不就是和谐社会吗?谁去教?自己。 自己要先做到，身教重于言教，这个就是敦厚于亲，敦伦尽分。 自己能够把五伦关系（父子.君臣.夫妇.兄弟.朋友--人伦关系;忠.孝.悌.忍.善--准则）都处理好，交往愈长久，人情愈厚，心地厚道，所以人民学你这个榜样，他也变得民心淳厚。 这是《孝经》里面讲的先王的「至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，这个至德要道，要道是最重要的道理和方法，帮助构建和谐社会、共建和谐世界，这个方法是孝治。 人都能够孝其亲，自然社会风气淳厚。 提倡孝悌的同时，我们又提倡礼治，样样我们都循礼。 因为如果光有淳厚的心地，没有礼的话，往往社会还是会有混乱，像这里讲到的，「恭而无礼，则劳;慎而无礼，则葸;勇而无礼，则乱;直而无礼，则绞」，都属于出现混乱现象。 他有很好的本质，但是没有这些礼去修饰，这个属于什么?质多于文则野，社会也就不够那么进步。 我们讲文明的标志是礼，所以要崇礼，尊崇礼节，提倡孝治、礼治，这个社会那是非常的完美了。 如果能够在国家来推行，国家和谐; 能在一省一市推行，这一省一市和谐; 能在自己企业推行，自己企业和谐。 所谓家和万事兴，以和为贵，你做到了，你这个地方就能够得到殊胜的这种效果。 　　【评析】 　　“恭”、“慎”、“勇”、“直”等德目不是孤立存在的，必须以“礼”作指导，只有在“礼”的指导下，这些德目的实施才能符合中庸的准则，否则就会出现“劳”、“葸”、“乱”、“绞”，就不可能达到修身养性的目的。 详细内容,请看: 注释出处：国学梦 www.guoxuemeng.com

5千年大國 沒大型石造建築