Bonjour, je réponds à la place d'Alice qui est un peu occupée... Le mot "hypostase" existe pour désigner un autre niveau de réalité qu'on considère comme réellement existant (par exemple dans la philosophie de Plotin). A partir de ce terme et du verbe "hypostasier", Alice a forgé le mot "hypostasie" pour désigner l'action d'ériger quelque chose en hypostase. On a souvent besoin en philosophie de créer des mots plus précis que ceux dont dispose déjà la langue. Qui sait, celui-là entrera-t-il peut-être au dictionnaire? Annick, de l'Université populaire.

Comme pour vos trois interventions précédentes, je vous dirai simplement: vous êtes passé à côté du raisonnement et je vous conseille de réécouter, d'aller lire les textes, et ce sans oeillères de préférence...

@A côté de la question de Leibnitz « Comment se fait-il qu’il y ait quelque-chose plutôt que rien ? » il y a la question « Comment se fait-il que je sois moi dans ce corps plutôt que dans un autre et dans cette ville, dans ce pays plutôt que dans d’autres ? ». Vous allez probablement me dire que je suis dualiste mais cette question est tout aussi insondable que celle de Leibnitz et les deux n’admettent aucune réponse. J’aimerais interpréter le Da Sein (j’essais de ne pas être péremptoire) dans ce sens : les choses sont là, elles sont ce qu’elles sont, point barre ; cela ne sert à rien d’épiloguer sur cette question : il me semble que ce serait le point de vue de Wittgenstein.

Bon, maintenant au moins on voit d'où vous parlez. Manifestement vous ignorez tout des concepts philosophiques (au point de confondre "transcendantal" et "transcendant") mais vous croyez pouvoir donner des leçons. Au lieu de répandre vos confusions, écoutez vraiment!

@Je ne parle pas du tout depuis un point de vue religieux. Je pense qu’il y a plusieurs façons de clore la remontée dans la chaîne des causalités, c’est-à-dire d’exercer la suspension du jugement au sens antique de Pyrrhon et j’ai cité Dieu parce que c’est la plus banale. Au passage, quand Sartre, par exemple, dit que la conscience n’est pas une chose ; s’il éprouve le besoin de la considérer à part, n’est-ce pas justement une façon de clore la chaîne des causalités ? Mais il n’en tire pas les conséquences. Il préfère s’acharner à essayer de trouver une explication, une « intelligibilité ».

@@Mobicky La suspension de jugement (sceptique ou pyrrhonienne) est tout à fait opposée à l'affirmation d'une cause première (qu'elle soit un dieu ou autre chose) puisqu'elle considère qu'on n'a aucun moyen de connaître les causes avec certitude. La philosophie n'existerait pas si elle s'était contentée de cette paresse de l'esprit. Par ailleurs, dire que la liberté (et non la conscience) est une causalité d'un type différent n'entraîne évidemment pas qu'elle est la cause ultime de tous les enchaînements.

Je n’établissais pas un parallèle entre l’affirmation d’une cause première et la suspension pyrrhonienne du jugement sur le critère de la certitude mais sur le fait qu’elles clôturent toutes les deux la remontée dans la chaîne des antécédents explicatifs.

Pour acquérir les bases qui vous permettront de parler de la liberté au sens philosophique, je vous conseille de suivre le cycle "Liberté et déterminisme". En attendant, il vaudrait peut-être mieux ne pas asséner trop d'affirmations péremptoires.

@Je parle de liberté au sens de la liberté ! Ce dont je parle par ailleurs, c’est d’une sorte de généralisation, d’extension du principe physique d’inertie. Un corps ne peut pas changer de position ou de trajectoire par lui-même sans une interaction tierce. Autrement dit, on ne peut pas être la cause de son mouvement, la cause de soi-même. Vouloir enfreindre ce principe, ce serait vouloir inventer le mouvement perpétuel. Ce principe est également valable pour la pensée et la conscience. Il est impossible à la conscience réflexive de se saisir d’elle-même en totalité : il y aura toujours une tache aveugle : un œil ne peut pas se voir lui-même. Ce qui est extraordinaire, c’est que Sartre reconnaît cet état de fait mais n’en tire pas les conséquences.

​@@Mobicky Considérer qu'il n'existe qu'un seul type de causalité, la causalité physique, est un choix métaphysique car rien ne peut le démontrer. Au contraire, il va contre l'expérience de notre causalité propre et doit faire la lourde supposition que nous sommes constamment dans l'illusion (ce qui est comparable à l'hypothèse hyperbolique du Malin Génie chez Descartes). D'ailleurs, même selon la causalité physico-chimique il y a des automoteurs, c'est-à-dire des organismes qui ont leur principe de mouvement en eux-mêmes : c'est le cas des mouvements végétatifs de tous les vivants dès la première division cellulaire. En outre, chez une partie d'entre eux, en tout cas chez les humains, existe une causalité intentionnelle (en vue de quelque chose) qui ne peut s'expliquer par une poussée mécanique. Il ne faut pas mélanger tout cela avec la conscience, qui n'est ni un mouvement ni une cause de mouvement, mais seulement une condition indispensable de la causalité libre en tant qu'elle est temporelle et transcendante. ("Transcendant" en phénoménologie signifie "qui sort de soi" ou "qui dépasse ce qui est", à ne pas confondre avec "transcendantal" , terme kantien qui signifie la condition a priori de toute expérience empirique). Enfin, Sartre montre dans L'Être et le Néant que le pour-soi n'est pas fondement de son être (car il n'existe pas de causa sui) mais bien fondement de son néant en tant qu'il se néantise à partir de l'en-soi. C'est sa double néantisation (de soi-même et de l'en-soi) qui fait sa liberté ; mais c'est une démonstration beaucoup trop longue pour pouvoir l'exposer en quelques paragraphes; je vous renvoie à l'ouvrage ou à une explication plus complète. Cordialement, Annick

@ Tout d’abord, je vous remercie vivement de prendre la peine de me répondre et de le faire de façon détaillée. Comme il est mieux de décliner son identité, j’habite à Montpellier et je m’appelle Jacques Galleyrand. Je ne suis pas du tout érudit en Philosophie mais je suis sensible au questionnement philosophique (je dis bien au questionnement !). J’ai utilisé le terme de causalité parce que je n’en avais pas d’autre. J’aurais dû plutôt employer l’expression d’ « antériorité explicative » (non nécessairement temporelle). Je ferai deux objections à votre réponse : 1. Les organismes automoteurs dont vous parlez ne sont pas réflexifs. C’est la réflexivité qui conduit à un paradoxe. 2. Vous dites que selon Sartre, la conscience est une condition transcendante. Si tel est le cas, Sartre évite certes la circularité mais il ne fait rien de plus que ceux qui posent un dieu ou tout autre transcendance comme principe originel. Je n’ai pas bien compris la question de la double néantisation et il faudra que je la creuse mais intuitivement, je suspecte Sartre d’avoir voulu revenir à la charge en contournant la question de la transcendance. Or compte-tenu de l’universalité du paradoxe autoréférentiel et du principe d’inertie, je reste persuadé que toute investigation de la conscience, que ce soit par le canal de l’introspection, le canal du langage et de la logique ou le canal de la biologie, mène forcément à une circularité quelque-part, sans que je sache exactement où. En revanche, s’il s’avère que Sartre est effectivement resté sur le principe de la transcendance de la conscience, il aurait dû s’en tenir là. Ce n’est pas de la paresse d’esprit, il s’agit simplement d’établir un constat. Maintenant, peut-être Sartre n’avait-il d’autre ambition que de bâtir une théorie de la liberté. Dans ce cas il aurait dû poser ses postulats et dire clairement qu’il s’agissait de postulats sans essayer de remonter aux fondements de la conscience. Je m’excuse de paraître parfois un peu péremptoire mais c’est la conséquence de la nécessité d’être très concis dans un espace d’écriture réduit.

Vous êtes manifestement passé à côté de la démarche et du raisonnement. Je vous conseille de réécouter et de lire les textes originaux pour mieux comprendre.

@ Evidemment que je suis à côté de la démarche et du raisonnement puisque je les réfute ! Pourriez-vous m’indiquer si vous êtes la conférencière ou quelqu’un d’autre ?

A 1h35’16’’, vous dites « On ne peut pas se retourner dessus pour la saisir (la liberté assimilable à la conscience), etc. ». C’est ce que je me suis efforcé de vous répéter dans mes quatre interventions successives ! Vous poursuivez en disant : « (…) ce n'est pas un sophisme : à partir du moment où on reconnait qu’il y a des choses qu’on ne peut pas saisir comme des objets, qui ne sont pas observables parce qu’elles sont les conditions même de l’observation, il faut les induire à partir de leurs manifestations, en l’occurrence l’angoisse ». Mais pour pouvoir faire le lien entre ces choses et leurs manifestations, encore faut-il avoir une idée de ce que sont ces choses sinon cette prétendue induction est un acte de foi, une pure construction intellectuelle. Vous voyez bien qu’on tourne en rond !

@Mobicky Il faut distinguer la méthode phénoménologique, qui vise à établir une connaissance certaine à partir des actes de conscience et de leurs corrélats, et la méthode de dévoilement de la liberté, celle-ci étant une caractéristique de l'existence humaine et non de la conscience en général. La méthode phénoménologique implique la suspension des connaissances phénoménales, toujours douteuses, et se fonde sur la saisie des actes (cogito) qui sont certains. A partir de ceux-ci, elle établit systématiquement et rigoureusement des distinctions entre les cognitions (perception, imagination, pensée, etc.), et entre leurs corrélats, puis établit la dépendance éventuelle de ceux-ci à un corps propre, ainsi que la nécessité éventuelle d'autres consciences (existence d'autrui). Tout cela est initialement développé par Husserl, et sensiblement modifié par Sartre. Il n'y a pas de circularité car rien n'est présumé de ce qu'on trouvera. La conscience n'a pas besoin de se démontrer elle-même en tant que connaissante (donc en tant que sujet ou plutôt en tant qu'acte) car elle est une évidence première, une donnée indubitable. Elle peut se saisir elle-même en tant qu'objet, rétrospectivement, par un acte réflexif, parce qu'elle est un flux temporel continu - et tant la temporalité que la réflexivité sont également des expériences immédiates et évidentes. La mise en évidence de la liberté par l'angoisse n'atteint pas du tout le même degré de certitude: c'est un indice. Sa véritable démonstration, chez Sartre, est purement ontologique, fondée sur un type bien précis de négativité qui caractérise le pour-soi humain, à savoir le dépassement du donné (présent) par la position-visée de multiples possibles qui ne sont pas encore (l'avenir) (voir la 6e séance de ce cycle). Cela dit, il s'agit d'un cycle d'introduction à la pensée de Sartre, qui ne peut entrer dans tous les détails de sa démonstration ontologique (L'Être et le Néant fait 800 pages bien serrées). Je viens de publier un livre d'explication beaucoup plus complet ("Conscience et liberté. Une explication de L'Être et le Néant de Sartre", éd. Latinoir, disponible à partir du 26 janvier). Cordialement à vous, Annick Stevens

@ Vous dites dans votre réponse : « la conscience est une évidence première, une donnée indubitable », OK. Elle peut se saisir en tant qu’objet, OK ; mais j’ajouterais : pas simultanément ; rétrospectivement comme vous le dites vous-même, c’est-à-dire qu’elle ne peut pas se saisir en train d’opérer mais rétrospectivement par l’intermédiaire d’un media qui est une durée dans le temps (j’ai toujours du mal à dire « un médium » !). En revanche, je n’ai pas compris quand vous dites que la temporalité et la réflexivité sont des expériences immédiates. Voulez-vous dire qu’elles sont immédiatement compréhensibles ? Et alors ?

Bonjour, et merci beaucoup pour votre commentaire. Je ne comprends pas votre problème de son. Il ne vient pas du site ni de la vidéo car moi je l'entends parfaitement. Quelqu'un a peut-être un conseil technique à apporter?

La distinction entre l'être et l'étant est faite par les bons interprètes de Parménide et il est certain qu'elle était connue dans l'Antiquité. Le problème de l'interprétation heideggerienne est qu'elle donne une signification à "l'être" qui n'est pas du tout attestée dans l'Antiquité (ni dans l'histoire de la philosophie jusqu'à lui) et que rien dans le texte parménidien ne permet de déceler. Malgré tout l'intérêt de cette pensée (notamment du "il y a"), ce ne peut être qu'une surinterprétation anachronique. D'ailleurs Heidegger, lorsqu'il lui est arrivé de s'expliquer sur son rapport aux anciens, a affirmé ne pas chercher à retrouver la pensée exacte des auteurs anciens mais s'inspirer d'eux pour penser. Bien cordialement à vous, Annick.

@ Tout d'abord, je tiens à vous exprimer mes excuses d'avoir fait immiscion dans votre plate-forme. Puis je vous remercie pour vos leçons si intéressantes. Je vous remercie également pour l'intérêt que vous avez porté à mon commentaire ci-dessus. Quand au poème de Parmenide, du fait de la rareté des sources qui en parlent, il est effectivement difficile de l'aborder. Quoique, la question que je me pose est la suivante : pourquoi la question de l'être ne serait-ce pas pour lui la question fondamentale de la philosophie :"pourquoi alors y a-t-il l'étant et pas plutôt rien ? ", qui est la question sur le "secret " de l'être. C'est une question banale quand même, que nous nous sommes posés depuis notre enfance, et qu'on a tendance à oublier à cause de la prédominance de notre intérêt pour les étants. Cordialement. Merci.

Ce n'est pas si sûr. La physique quantique ne dit pas qu'une particule est et n'est pas à telle position au même moment et sous les mêmes rapports (ce qui serait la seule dérogation possible au principe de non-contradiction). L'indétermination de la position est plutôt exprimée en termes de distribution de probabilité et de modification par l'observation (voir notre cycle kzfaq.info/sun/PLE4wBQ5ZJXgzST_69oG4hUPS8um4J4_ru), or tout cela ne contredit pas le principe. Bien cordialement à vous, Annick

Bonjour, welcome back :-) Oui, Sartre a pensé que la liberté était maximale sous le maximum de contrainte, car alors toute parole, tout geste engage toute notre responsabilité, au contraire des époques tranquilles où l'on peut se laisser aller à des paroles et des actes sans grande conséquence. Quant à l'amour... comme vous le savez, dans L'Etre et le néant il ne l'envisage que comme une privation mutuelle de liberté. Les principes mêmes de la phénoménologie font difficilement place à une reconnaissance d'autrui comme liberté, puisqu'on ne peut avoir conscience d'un autre que du dehors, même si l'on en est le plus proche possible. Reste la solution sartrienne plus tardive, d'une union des libertés transparentes entre elles dans un projet commun. Mais peut-être que ce que vous décrivez dans l'amour n'est pas la liberté (du moins au sens strict philosophique) mais est quelque chose d'encore plus précieux...

@ D’abord l’amour ensuite la liberté. Bon vous m’excuserez de m’amuser un peu. Je suis d’accord avec la critique de Sartre, mais, pour moi, il s’agit d’une critique portée sur une relation finalement très contractuelle. Or, il ne peut y avoir de contrat là-dedans puisque ce dernier engage réciproquement des « parties » à s’accorder sur des privations mutuelles de liberté sous menace de sanctions affectives ou/et juridiques. Il s’agit peut-être ici de la contractualisation d’un rapport de force. Ce que je dénie à l’amour. Il y a parfois plus dans la rencontre d’une nuit que dans une relation en noces d’or ...qui a conduit à des poussées de fièvre concomitantes à cette catégorie de résolutions : d’abord...joies des commencements et mystères des débuts, sentiments aventureux, caresses au son des foreuses, embrassades passionnées à la scie sauteuse, convictions démesurées, ardeurs empressées, familiarités exagérées envers les corps de métier, surexcitations notoires,...et puis...agitations manifestes, alarmes vaines, doutes subits, bouillonnements secrets, va-et-vient épuisants, contestations contestables, litiges bruyants et différends inattendus, ...en cause...tracasseries procédurières, proposition de contrat, contrats, controverses juridiques et conflits de validité, décrets municipaux, communaux, nationaux, prescription et réquisit de 1812, débats et polémiques au pied du mur, certifications administratives, conformités subrégionales, largeurs légales, hauteurs autorisées, longueurs maximales, couleurs des murs extérieurs, enquête publique, retard de livraison, assurance multirisque d’habitation,...et également...indemnités de remboursement, assurances d’assurances, cahier de charge, prix convenu et forfaitaire sous réserve de révision, conditions de révision des prix,...sans compter... conditions suspensives, garanties de remboursement, échelonnement des paiements, délais non respectés,... D’où fourvoiements de tous genres, bévues et impairs, partenaire honnis, errements pitoyables mâtinés de soliloques réciproques, radotages continus, véhémences des protestations, objections oubliées, monologues bougons, mâchonnements grognons, murmures étouffés, enragements silencieux et colères rentrées, fulminations volcaniques ... Non pas d’amour ici. Forces et contraintes Pour la liberté, si je me souviens bien, j’avais lu (il y a des siècles) chez Castoriadis une critique du marxisme intéressante ( !) : il se demande (lui ou je ne sais qui) comment d’une théorie sociale et économique strictement déterministe (elle-même déterminée, j’ajoute) on pouvait découvrir soudain le paradis enchanteur de la liberté au terme d’une course quasi théologique vers une fin de l’histoire messianique. Comment de ce qui est extrêmement lié pouvait naitre du délié ? Puis si tout est déterminé comment penser une liberté elle-même déterminée ? Et là je me suis rappelé un truc que j’ai lu (il y a des siècles) au sujet de la philosophie de Spinoza, chez Alexandre Matheron ou Pierre Macherey : l’idée selon laquelle il n’y aurait pas d’irréductibilité entre liberté et déterminisme. En fait, nous serions surdéterminés et rejoindre sa détermination, ce serait en quelque sorte retrouver notre liberté...Pas loin, peut-être de la volonté nietzschéenne et son « Deviens ce que tu veux ». Autre question : puis-je librement me priver de liberté ? Oui évidemment. Mais ici, je pense à mes enfants par exemple où manifestement il y a eu privation de liberté (au sens large), Cependant, après avoir reçu de leur part une certaine éducation, j’y ai progressivement puis totalement trouvé de la joie. L’amour ne va pas très bien avec l’idée de sacrifice . Mais si j’ai accepté cette privation, et que j’en ai éprouvé du plaisir, suis-je encore libre ou complètement aliéné à un point tel que je me rends compte de rien. Bon là ça suffit pour aujourd’hui. Je renonce à vous parler de mon amour immodéré du chocolat.

C'est prévu, oui, mais je prends le temps :-) Merci beaucoup pour votre appréciation.

Le problème est celui du déterminisme, selon lequel nous croyons choisir mais en fait nous n'avons pas le choix (parce que tout est déjà fixé et nécessaire, parce qu'il n'y a pas d'autres possibles). Si c'est un enchaînement de nécessités qui nous a rendus tels que nous voulons agir mal, nous ne pouvons pas en être tenus pour responsables. C'est pourquoi aucune institution judiciaire ne croit au déterminisme absolu. Et aucune morale non plus: elle suppose toujours que nous avons le choix de vouloir le bien ou le mal. Mais le déterminisme suppose que nous n'avons même pas le choix de ce que nous voulons.

Merci pour votre remarque mais le "vide quantique" n'est pas un véritable vide, c'est-à-dire du rien ou néant, c'est seulement un vide de matière mais plein de particules quantiques ou d'énergie. Aucun nouvel élément n'a donc été ajouté au débat, car pour la physique quantique non plus il n'y a pas de commencement absolu à partir de rien.

@ Attends, lorsque Pascal démontra par une certaine expérience que le vide existait , toute la communauté scientifique de l’époque pensait du coup qu’il avait tranché le débat scolastique sur l’existence ou pas du vide. Ensuite le débat pouvait encore être théorique à cause du formalisme de la thermodynamique qui implique l’hypothèse que le vide spatial soit en réalité rempli d’un « éther » complètement rigide quand la lumière ne s’y déplace pas; et après cette hypothèse sur le vide fut encore rejetée par le formalisme de la relativité restreinte dont les coordonnées de la lumière ne peuvent être relatives a un référentiel absolu; mais le débat ressurgit encore avec l’expérience du vide quantique. Donc pourquoi supposez vous que ma remarque n’est pas pertinente ? - puisque je dis précisément que le débat sur le vide n’a cessé d’agiter la communauté scientifique , contrairement à ce que soulignait maladroitement cette dame.

@@adissounegus-nagast2640 Désolée si je vous ai mal compris. Il me semblait que vous vouliez dire que l'hypothèse du vide quantique a renouvelé le débat sur le vide. Si vous voulez dire que les scientifiques ont toujours cherché à répondre à cette question et continuent de le faire, alors nous sommes d'accord. Par contre il me semble que l'existence ou non d'un référentiel absolu est encore une autre question, car un tel référentiel est compatible aussi bien avec le vide (par exemple l'espace absolu de Newton) qu'avec l'absence de vide.

@ Dans le formalisme de la thermodynamie tel que les physiciens le comprenaient au 19iem siècle, l’hypothèse de l’éther - qui était le support des ondes électromagnétiques - comptait comme référentiel absolu.

Merci!

Un tout grand merci pour votre témoignage enthousiaste. Pour info, début 2024 va paraître un ouvrage d'explication beaucoup plus détaillé couvrant tout L'Être et le néant. La référence complète est: A. Stevens, Conscience et liberté. Une explication de L'Être et le néant de Sartre. Editions L'Atinoir, collection Université Populaire. Il sera disponible en librairie et sur le site latinoir.fr. Encore bonne écoute! Bien cordialement à vous.

Merci pour votre remarque. Je n'ai peut-être pas assez insisté sur le but de ces propos. Il ne s'agit aucunement de mettre en doute la qualité et l'exactitude des connaissances acquises par des cultures antérieures à celle de la Grèce. Il s'agit de faire la différence entre une entreprise proprement philosophique au sens où l'entendaient les Grecs et une connaissance ayant un autre but. Avant que la philosophie se donne pour but la connaissance pour la connaissance, les savoirs avaient un but pratique d'amélioration de la vie: l'astronomie pour la navigation et les récoltes, la géométrie pour l'arpentage, les plantes pour la médecine, etc. Certains s'inscrivaient en outre dans un cadre religieux (calendrier des rituels, assimilation des éléments naturels à des dieux, etc.). Tout cela se retrouve d'ailleurs aussi dans la civilisation grecque. C'est plutôt l'attitude philosophique (au sens large incluant la science fondamentale) qui est une exception, et c'est pourquoi on s'interroge pour comprendre comment elle a bien pu naître. Cela dit, je ne dirais jamais que le berceau de la philosophie est l'Europe. A l'époque la Grèce était totalement distincte de l'Europe: elle était tournée vers le bassin méditerranéen et considérait tout le reste du continent européen comme beaucoup moins avancé (ce qui était strictement vrai). Bien cordialement à vous.

@ quelle definition donneriez vous a la phylosophie? Et quels en sont les domaines explores par les grecs?

@@Akililedjeli Eh bien... c'est le contenu de tous ces cours... difficile à résumer en quelques lignes... Si vous voulez rapidement une vision d'ensemble, vous trouverez le sommaire à la fin de ce document: www.université-populaire-de-marseille.net/grece_2014/notes/premieres_philosophies_seance01_notes.pdf

@ Okay Merci