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Note de Pause Consciente :
J’ai choisi d’utiliser l’expression “non-attachement” plutôt que “détachement” que le traducteur avait choisi. Comme aurait pu le dire Maître Eckhart dans son sermon : le détachement suppose un objet, on est détaché par rapport à quelque chose. Or ici on voit bien que le sujet est le fait d’être libre de tout.
Être non-attaché, ce n’est pas être détaché de tout. C’est notre personnalité qui est attachée ou détachée. C’est encore l’égo, le “je”, qui est dans ces concepts. Le non-attachement va au-delà, c’est la Conscience derrière la personnalité qui est "non-attachée". En entraînant notre personnalité à aller vers ce “non-attachement”, on s'entraîne en fait à aller vers notre partie divine, vers la Pure Conscience, qui est par essence, libre de tout, non-attachée.
Le non-attachement suppose une liberté d’esprit que n’a pas le détachement. Le détachement, il me semble, peut tomber dans un non intérêt de tout, voir même un rejet.On est “attaché” à quelque chose et on va chercher à se “détacher”. Alors que dans le non-attachement, nous sommes libres de tout, et nous pouvons être émerveillés par tout, nous pouvons tout accueillir dans la pleine conscience, dans une parfaite équanimité.
Je trouve que ce texte est vraiment lumineux sur la manière de "goûter" à la Pure Conscience, qui est ici appelé “Dieu”. Je suis émerveillé de voir à quel point certains passages de ce texte pourraient être bouddhistes ou taoïstes. Nous sommes invités à aller au-delà du concept de Dieu, à voir ce qui est "derrière".
Le zen a d'ailleurs une expression qui colle parfaitement à cet enseignement: “Si tu rencontres le Bouddha, tue le Bouddha !”. Sous entendu, si tu rencontres le Bouddha, que tu es devenu le Bouddha toi-même, tu n’as plus besoin du “concept” du bouddha, tu peux donc tuer le concept. Si tu ne le fais pas, tu resteras “accroché” encore à un concept, et donc pas totalement libéré.
Ici je pense que Maître Eckhart dit la même chose : Si on est “accroché” au concept de Dieu, alors on ne peut pas totalement faire qu’un avec Dieu, il y aura toujours le “je” et “Dieu”. Alors que si on est dans le total non-attachement, le “je” et “Dieu” ne font plus qu’un.
On retrouve ici la vision des Taoïstes, des Bouddhistes, des Yogis, etc : Se libérer du “je”, du “soi”, pour ne faire qu’un avec la Pure Conscience, l’Univers, le Soi, Dieu. Finalement, peu importe le mot que l’on choisit, tous ces mots ne sont que des doigts qui pointent la Lune. L’idée est de ne pas rester accroché au doigt, mais voir là où il pointe. Et surtout, l’idée est d’en faire l'expérience, de vivre cette “fusion” avec Dieu de manière charnelle, incarnée.
Je vous souhaite que ce texte vous apporte un éclairage pour faire cette expérience. Je vous souhaite de vivre dans cette “paix du Christ” comme on dit à la fin des messes. Cette paix qui est au-delà des concepts religieux,. Cette paix qui est également au-delà de notre personnalité, du “je”. Cette paix qui est là à chaque instant de notre vie, derrière les aléas de notre vie, derrière les hauts et les bas de notre existence.
Belles pensées pour vous
Chapitrage :
0:07 La plus haute vertu : Le non-attachement est au-dessus de toutes choses
1:07 L’amour et le non-attachement
3:03 L’humilité et le non-attachement
7:02 La miséricorde et le non-attachement
8:48 Être vide de toutes les créatures, c’est être rempli de Dieu, et être rempli de toutes les créateurs, c’est être vide de Dieu.
10:00 Dieu a été et est dans cet immuable non-attachement
14:26 Le Christ était-il aussi dans un non-attachement immuable ?
14:45 Dans chaque être humain sont deux hommes différents (extérieur et intérieur)
17:31 L’objet du pur non-attachement : ni ceci, ni cela
18:26 Allégorie du four et de la pâte
19:20 Allégorie de la tablette de cire
20:09 Quelle est la prière du coeur non-attaché ?
23:45 Noblesse et utilité du non-attachement, à partir d’une parole du Christ
24:21 Nul n’est plus joyeux que celui qui se trouve dans le plus grand non-attachement.
24:55 Le non-attachement est préférable à tout
25:26 L’animal le plus rapide qui nous conduise à cette perfection, c’est la souffrance
26:10 L’amour apporte la souffrance, et la souffrance apporte l’amour.
26:16 Humilité et non-attachement