後學一番亂想，其實這種監視-規訓的模式再更往前推一步，以一個生物學、人類學的角度來看。從貯存食源（蜂、蟻）、或是某種領域行爲（如盤旋的鷹、游蕩的虎），再到人類的圈養、耕作的農牧行爲，都存在一種由生存策略轉而形成某種更大的（社會性）的看起來有序的生態-權力制度。

实际上管束人的自由，不是一种强加的，而是一种自我接受和需求的。当然这个指的是监狱之外的一种人的生存状态。也是一种悖论。你需要受教育，工作，社会认可，身份认可等。这本身就构成了一种需求方和给予方的的合作和对立的悖论。久而至就会导致民众对于社会就是一个隐形的监狱的接受和喜悦，而不能只是单边的受制约和管制。它有一种欣然接受和相互拥抱的亲切感。到时如果没有种互动的关系，反而会让人不适应和焦虑。孤单影只，寂寞难耐。仿佛不被社会所接纳，因而产生很多精神和身体的不适。因此，只要社会是有人所构成的，必然会影响到人的。哲学家通过敏锐的触觉和高能的分析，通过表象抽丝剥茧理顺出一条思路，凡此人类都或多或少地生活在具有类似监狱体验的社会中。发现问题，提出问题，是植物学家首当其冲的人任务。当然，解决问题就是另一回事了。因为有的问题产生的背景和原因是很复杂的，并且是优是劣，结论很难作出。因此，问题如果解决了，可能社会乃至人类也就停止一切的工作和生存了。悖论可能是生活的主基调！

講到自由主義者跟監獄設計的原型, 我就想到江一劃, 也許是我們對所謂"自由主義"信徒的道德期待過高了...

『自然與自由』自然是誠然的天文軌道可見；自由的終極目標是你擁有選擇的權力不可確定。

過去政府用舊的黨國教育污名化哲學 現在政府利用哲學煽惑新的黨國教育

这些监狱思考要怎样突围呢？你首先要同一，接受与认同。接着把个人的信念变成普遍原则。就是一个变得跟客观了。但大家别忘了，肯定到否定，否定再否定，就会形成一个新的态势。你的行动里包含着必要的规律。这样一面承受痛苦，一面寻找快乐。

好喜欢这个主持人，感觉很有料，但是非常的温和，娓娓道来，我喜欢这么安静地谈哲学！

只要有人就有權力。權力可以是透過社會共識，或是透過暴力獲得。

管控 操控 载制 空间配置 人道处理 不是不处理 权力越来越难发现到 进步带来对自由的限制

但是當我們進入這個社會契約的時候，我們就已經放棄了一些自由了，至少是野蠻的自由。 當然野蠻的範圍是一種超我的界定。

動就悖

只要人的社會，就會形成權勢階層。但是一個權勢的獲得要靠共識取得，或經由暴力獲得。台灣顛覆這原則，台灣民進黨讓台灣人只要加入民進黨，就可形成共識，權勢靠無所不在的各種形式的暴力獲得，大街小巷無孔不入的汽機車，財團大剌剌設廠無視空氣污染，水污染，和連宣示自我在台灣都要靠噪音暴力，誰管污染

节目变味了