Merci et bonne chance pour le concours!

Bonjour, et merci pour votre commentaire. Pour vraiment progresser en philosophie, il faut arriver à lire les auteurs eux-mêmes. L'idéal est de trouver une lecture expliquée (j'en fais à Marseille, mais je ne peux pas les poster sur KZfaq). Sinon, on peut essayer de trouver dans les ouvrages d'introduction et de commentaires certaines explications ponctuelles de passages difficiles. Si, dans une lecture, vous rencontrez des difficultés précises, vous pouvez m'écrire et j'essaierai de vous répondre (mon adresse mail se trouve sur le site www.universite-populaire-de-marseille.net). Avec tous mes encouragements, Annick

"Presque"... Peut-être encore un petit peu plus en écoutant la suite? 🙂

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Hyperbolique, c'est bien le mot :-) Merci à vous, et bonne continuation aussi!

Muito obrigado! 🙂

Bonjour René, Merci pour ces deux questions très importantes. J'évoque le rapport entre la philosophie de Heidegger et l'antisémitisme dans la 5e séance de ce cycle. Quant à Sartre, je ne vois pas de contradiction entre sa philosophie de la liberté, c'est-à-dire du choix conscient et délibéré, et son engagement au côté des communistes. Cet engagement est un choix, qu'il a toujours justifié comme le meilleur étant donné les circonstances, ce qui est en accord avec sa théorie que l'action ne se fait pas "en survol" mais "en situation". Bien entendu, on peut trouver qu'au contraire c'était un mauvais choix, mais il ne contredit pas sa philosophie. Son autocritique concernant sa tendance à l'imposture, ou plutôt à se regarder jouer un rôle, prouve en fait sa lucidité sur lui-même. Si vous lisez ses "Carnets de la drôle de guerre", vous verrez à quel point il dissèque ses affects pour y débusquer toute ombre de mauvaise foi. On peut lui reprocher des erreurs de jugement ou de priorités, mais pas de ne pas s'assumer. La deuxième question est plus difficile. C'était déjà la thèse de Nietzsche, que la pensée théorique n'est jamais indépendante des désirs de son auteur, même si elle se veut le plus possible détachée de toute autre motivation que la recherche de la vérité. Je pense qu'on peut mettre à l'épreuve une philosophie pour vérifier si elle donne des raisons suffisantes à chacune de ses étapes ou si elle repose sur des affirmations non justifiées qui révèlent des préjugés de l'auteur, et surtout si elle vise à démontrer par n'importe quels moyens une thèse déjà établie ou si elle constitue une véritable recherche. Il y a heureusement des bons philosophes, qui sont lucides sur leurs préférences et qui soumettent toutes les propositions au même examen critique. C'est pour moi le critère même des philosophes qui m'intéressent ou qui ne m'intéressent pas. Bien cordialement, Annick

​@ Bonjour Annick, C’est vraiment très gentil à vous d’avoir pris le temps de poster une réponse. Vos analyses obligent à aller à vers plus de précision. Nous prenons le parti de nous situer au-dessus du jugement de la personne (Sartre ou d’autres philosophes) et nous posons néanmoins la question du rapport entre la psychologie (des formes de détermination socio-psychologique sur la pensée) par rapport à l’élaboration d’une philosophie, c’est-à-dire, une pensée librement construite et qui rend compte tout autant de la liberté de l’être humain, mais aussi d’une éthique, la meilleure possible, quant à ses conditions d’existence et d’épanouissement, anthropologiquement observées jusqu’à présent. Une philosophie, non préocuppée par le meilleur chez l'être humain, et les conditions de possibilité d'en favoriser l'émergence, semble par avance prisonnière de ses biais psychologiques. Ce serait l'un de mes postulats. Merci à vous. Vos cours comptent parmi les plus intéressants de ce que l’on trouve sur le web.

Quel courtoisie dans ces propos! c'est tellement aimable de repost ainsi auprès d'un commentaire vieux de presque 2 ans! Ah les grammar nazi , qu'est ce qu'on se marre avec vous! -.-

Au sens sartrien, puisque c'était le sujet initial, un Salaud c'est celui qui oublie sa propre contingence, - que la saveur de l'existence est celle, précisément, de son néant. Dont acte : non content de votre suffisance ortho-graphique, vous faites le contre-sens le plus élémentaire sur la notion sartrienne de l'existence. L'esprit de sérieux exemplairement monté sur le plein d'être du plus gros bon sens : un Salaud.

T’as réussi à en sortir?

Çà fessait ? Non aux violences domestiques !

@@jean-christopheMiquel-ef3ur lapsus linguae revelatore de u'n masochisto- aristotelo- "francois valery .

Bonjour Albert. C'est vrai que je suis passée très vite sur cette question. Le raisonnement est le suivant: si les choses n'existent que parce qu'elles sont perçues, alors il faut garantir que la perception existe, sinon rien n'est perçu donc rien n'existe. Donc il faut garantir qu'il existe des êtres percevants, qui eux existent sans avoir besoin d'être perçus. Pour Sartre, comme pour Descartes, c'est le cas de la conscience, qui existe avec évidence mais sans être elle-même objet de perception. Conclusion: ou bien rien n'existe, ou bien ce qui existe à coup sûr c'est quelque chose de non perçu mais percevant; donc de toute façon il n'est pas vrai que seul ce qui est perçu existe. Sartre ajoutera encore plus loin que la perception ne fait pas exister le perçu, sinon elle serait imagination et non perception (la différence entre les deux étant précisément que les objets d'imagination n'ont pas d'autre existence que dans l'imagination, tandis que les objets de perception ont une existence extérieure). Si donc on parle bien de perception, ce qu'elle perçoit doit déjà exister, déjà être quelque chose même si c'est autre chose que ce qu'elle perçoit. Et l'on revient alors à la conception kantienne de l'être en soi derrière le phénomène. J'espère que c'est plus clair comme ça... Bien cordialement à vous!

La perception peut être de l'imagination.

Ce serait bien confortable... Mais dans toute situation il y a plusieurs possibles, y compris, dans votre exemple, celui de déserter, de quitter le pays avant la mobilisation, voire de refuser de tirer, etc. Si vous écoutez le cycle "Liberté et déterminisme", vous verrez que les positions simples et tranchées ne résistent pas à une bonne argumentation. Bien cordialement, Annick

Le mot est "bouc-cerf", animal fantastique composé d'un bouc et d'un cerf, qu'Aristote utilise généralement comme exemple de chose qui n'existe pas mais peut cependant être définie (comme les logiciens utiliseront la licorne). Bonne continuation!

Sartre a expliqué lui-même que, dans Huis clos, la phrase "L'enfer, c'est les autres" ne signifie pas le refus de la socialité, mais le fait que les autres nous figent dans notre passé, considèrent que notre passé est notre être, et donc nous empêchent de nous en libérer pour devenir ce que nous voulons devenir. Ils jouent dès lors le même rôle que la mort, qui arrête une fois pour toutes notre évolution. Si donc nous survivions après la mort, les autres nous renverraient toujours ce que nous avons été et que nous ne pouvons plus changer. Ce serait cela l'enfer. Bien cordialement, Annick.

Bonjour Franck, Oui, Husserl est important. La deuxième séance de ce cycle lui est consacrée. Je présente aussi sa conception de la temporalité de la conscience dans le cycle "Le temps des philosophes", séance 7. Bonne écoute, et merci pour votre intérêt. Annick

@ ok super . un grand merci et tous mes encouragements et mes plus vives félicitations pour vos qualités de pédagogue.

Bonjour, Selon la conception athée, l'homme est apparu par l'évolution des espèces, donc par une simple transformation de la matière et sans aucun but. Du point de vue de l'univers, il est indifférent qu'il existe ou pas. Cependant, presque tous les individus se posent à un moment ou l'autre la question: "qu'est-ce que je fais là? qu'est-ce que je suis censé faire de ma vie?". Il n'y a pas de réponse globale à cette question, et donc chacun est obligé de trouver lui-même ce qu'il veut faire de sa vie. C'est pourquoi Sartre dit que nous sommes obligés de choisir, obligés de nous donner des buts et de décider nous-mêmes de ce qui nous semble bon. Nous sommes donc libres et responsables de ce que nous devenons. Est-ce que cela vous paraît plus clair? Sinon, n'hésitez pas à m'interroger à nouveau. Bien cordialement, Annick

Merci pour votre intérêt et vos nombreuses questions. Le mot est "enjeu". Les entraves sont en effet des obstacles qui empêchent d'avancer. Vous avez bien compris la mauvaise foi. Pour "L'enfer c'est les autres", voir ma réponse à votre autre question.

Merci pour cette réflexion. Oui, la liberté consiste à choisir comment on utilise ce qu'on a reçu de la nature (talents, capacités physiques etc.) et de la société (milieu familial et social etc.). Mais il s'agit d'une philosophie athée et sans surnaturel, donc pas de karma ou de destin déjà écrit: nous faisons partie de la nature, qui n'a pas d'intention prédéfinie pour nous. Tous mes voeux pour votre route 🙂

@ Quel est alors le but d une telle Philosophie puisqu'elle ne considere pas l univers dans sa totalite? Je pars du principe que le surnaturel c est juste ce que l etre humain ne vois pas mais qui existe.

@@Akililedjeli Il s'agit bien de considérer l'univers dans sa totalité, mais sans accepter l'existence de choses qui ne se manifestent ni à la perception ni à la connaissance logique et scientifique. C'est une philosophie qui sert à mieux comprendre notre propre manière d'être, en tant qu'êtres conscients, et notre rapport avec ce qui a une autre manière d'être c'est-à-dire la nature non consciente. Peut-être qu'en avançant dans les vidéos suivantes vous trouverez un certain intérêt dans cette approche. Bien cordialement à vous, Annick

@ je vous remerci egalement pour votre retour

Votre question est complexe et importante. D'abord, je pense qu'il vaut mieux éviter le mot "essentialiste", qui n'est jamais utilisé que par les détracteurs d'une pensée et qui a été forgé pour dénoncer la réduction d'un individu à un certain caractère général. Suivant la tradition philosophique, Husserl appelle "essence" ou "eidos" la notion qui s'applique à un ensemble d'exemplaires particuliers et qui est aussi la signification du mot qui les désigne. Quand vous dites "Jerry est une souris", vous avez conscience à la fois de cette souris singulière et de la signification générale de souris; celle-ci est une essence. On peut contester que les essences existent en soi, mais on ne peut pas contester que la conscience saisit à tout moment et spontanément des essences. Husserl cherche les essences pour comprendre le fonctionnement de la conscience, parce qu'il ne s'agit pas de comprendre chaque acte de conscience singulier (ce serait infini) mais les caractéristiques de chaque type d'acte de conscience (un type est une essence, une caractéristique aussi). Et de même pour les corrélats de la conscience: on cherche la manière dont chaque type de chose existe et apparaît à la conscience. C'est pourquoi on pratique la réduction éidétique. Cependant, Husserl insiste sur le fait que toute essence doit pouvoir être remplie par au moins un exemplaire singulier et tout exemplaire singulier doit pouvoir être saisi eidétiquement; il dit même qu'on n'a une pleine conscience de l'essence que lorsqu'on s'en représente un exemplaire singulier. Il y a donc une inséparabilité des deux niveaux. La réduction phénoménologique est tout autre chose; elle consiste à suspendre notre confiance naturelle en l'existence du monde et de notre propre corps, ainsi que nos connaissances déjà acquises, pour nous concentrer sur les seuls vécus de conscience et chercher ce qu'on peut en dire logiquement, sans recourir à des connaissances ou croyances douteuses. Enfin, l'essence n'est pas la vérité. La vérité est le discours qui dit les choses telles qu'elles sont. C'est pourquoi toute recherche est une recherche de la vérité (car chercher les choses telles qu'elles ne sont pas, c'est faire de la fiction, et estimer qu'on ne peut pas savoir comment elles sont, c'est renoncer à toute recherche). La phénoménologie considère d'abord les choses plutôt "telles qu'elles apparaissent" mais toute sa démarche consiste à chercher ce qu'elles doivent être et ce que notre conscience doit être pour que quelque chose puisse nous apparaître. De cette manière donc c'est une enquête sur l'être, celui des choses et celui de la conscience, à partir de l'apparaître. Est-ce plus clair?

@ plus clair oui, limpide je ne sais pas, merci en tous les cas pour votre réponse. Je pense que l'erreur que j'ai fait c'est de penser l'essence d'un point de vue Platoniste, ou créationniste. Je comprend que la recherche de l'essence est importante pour Husserl car cela renseigne sur le mécanisme de la conscience, mais qu'en soit l'essence, n'est qu'une partie de la vérité qui ne peut pas écarter l'instance (l'instance n'est rien sans l'essence et l'essence n'a pas de sens sans ses instances, pourrait-on dire ?). Cette essentialisation, serait donc plutôt à prendre comme un "point de vue" efficace pour comprendre le monde (et qui permet d'éviter les points de vue à l'infini) ? Mais est-ce que ce mécanisme d'essentialisation, ce réflexe à la catégorisation n'est pas un biais ? Et est-ce que justement ce n'est pas là un préjugé qui devrait être mis de coté lors d'une réduction phénoménologique ? Ou pour le dire autrement comment puis-je savoir durant cette mise en parenthèse du monde que j'ai bien mis tout entre parenthèse et que je me suis débarrassé de mes préjugés ? Dans le même ordre d'idée je me faisais la réflexion suivante qu'entre un idéaliste phénoménologique husserlien et un matérialiste naïf, la chose qu'ils ont en commun, c'est l'inférence et le principe de causalité. Est ce que ce lien fort entre les deux philosophies du monde ne devrait pas être suspect aux yeux d'Husserl ?

@@juless8261 Husserl dit en effet explicitement que la réduction phénoménologique doit conserver les opérations logiques (dont l'inférence, comme vous le dites) qui, avec la recherche de l'eidos, sont indispensables pour construire un savoir scientifique ou philosophique. Il n'y a donc pas un biais, mais un choix: si l'on choisit de renoncer aux opérations logiques et à la généralisation eidétique, on renonce du même coup à ce type de savoir. Mais cela m'étonnerait que ce soit possible, car le langage humain, étant symbolique (un même mot est le symbole conventionnel de multiples choses), est déjà eidétique et logique. A quoi cela servirait-il de suspendre le savoir eidétique que nous construisons spontanément et qui est indispensable à la vie pratique? A moins d'avoir un objectif de suspension totale, comme le scepticisme pyrrhonien? Dans ce cas, on fait table rase, et on ne dit plus rien... Personnellement je ne vois pas trop l'intérêt :-) En tout cas Husserl cherchait à faire de la phénoménologie une science rigoureuse, certes très différente des sciences naturelles ou mathématiques, mais respectant les règles logiques telles qu'elles ont été formulées progressivement d'après notre expérience du monde.

@ oui je comprend, même si j'ai un doute sur ce qu'on appelle ici logique, car finallement est-ce que induire, abduire, ou faire une analogie (qui sont manifestement des inférences) sont encore de la logique (qui est normallement que déductive) ? Est-ce que cela inclus ces modes d'inférences ? Si c'est le cas, comment peut on être sûr d'une abduction (inférence à la meilleur explication) puisque de base elle se pose quelque par comme une conjecture (comme le dirait Hume, on sait des choses par habitudes). Et c'est là que je bug un peu vis à vis de la réduction phénoménologique, car je ne vois pas comment elle peut s'abstraire de ces écueils ? Et que finallement elle se trouve dans la même posture que du positivisme ou de l'empirisme ?

Eh non, l'existence de la conscience n'est pas affaire de maths ni de physique, et encore moins la compréhension de son mode d'être et de ses actes. Vous pouvez vous en rendre compte ne fût-ce qu'en lisant les Méditations de Descartes, qui était aussi mathématicien et physicien, et savait bien ce qui ne peut être atteint que par la démarche philosophique. Bien cordialement, A. Stevens

Ah, très bonne question! Bien entendu, la révolte n'a jamais apporté le confort matériel (du moins tant qu'elle n'est pas généralisée et ne débouche pas sur une autre société, ce qui est son but). Mais pour sortir de la mauvaise foi, le garçon de café n'a pas besoin de quitter son emploi; peu importe que ce gagne-pain lui plaise ou pas, pourvu qu'il ne s'imagine pas que c'est là son essence, que c'est tout ce qu'il peut être et faire, pourvu qu'il ne s'identifie pas à sa fonction. La question de l'aliénation est différente. Être salarié, asservi, exploité, dans un travail qui peut être pénible, humiliant, mal payé, inutile voire nuisible, c'est tout cela qui pousse à la révolte (enfin, devrait...), et la révolte pour être victorieuse doit être collective. On passe ici de l'ontologie à la politique, et c'est ce dont parle Sartre dans la Critique de la raison dialectique. Mais il suffit d'en être conscient pour échapper à la mauvaise foi, et il est toujours possible de tenter quelque chose, d'opposer des refus partiels ou symboliques en attendant une occasion de faire plus. Bon courage! Annick

ne pas oublier qu'il à sacrifié sa carrière de mannequin pour suivre les pas du 'castor