Gracias Elías por tus vídeos, muy enriquecedores. Me ha sorprendido que en este último vídeo de síntesis de la mística actual, no mencionaras a Javier Melloni, aunque aparezca en el comentario escrito del vídeo. Supongo que ubicarlas su trabajo más en el diálogo interreligioso, o también, puede ser más transversal

Gracias gracias gracias!!

Tu mérito consiste en que abordas corajudamente temas del budismo original y doctrinario que debido a su aridez pocos o casi diria que nadie se atreve a abordarlos. En esta sociedade de la pereza intelectual, se suele empaquetar al budismo de una manera que sea de consumo rápido y fácil para agradar un cierto romanticismo exótico pero que está dirigido a la satisfacción del occidental de clase media y alta desarraigado de su matriz cultural cristiana y que busca soluciones prontas de góndola de supermercado al vacío moral y espiritual en el que se encuentra. El problema es que se termina fabricando un budismo occidental de masa chic que rechaza justamente esa aridez y complejidad intelectual que hace parte esencial del budismo como decia Ananda Coomaraswamy quien veia en el budismo indio original un poseedor de una especie de mortificación del intelecto al no darle alicientes y consuelos emocionales al individuo de los cuales asirse, como luego intentará hacer el Mahayana popular y aún el Theravada que vemos en el sureste asiático hoy. No estoy del todo de acuerdo contigo cuando intentas cotejar al budismo clásico con la actualidad e intentas transponerlo a la modernidad sin ofrecer una crítica que en mi caso deberia ser mordaz y ácida al budismo occidental especialmente el californiano ( esa aberración repugnante del midfulness, deformación de un vipassana ya deformado por orientales oportunistas y hecha para afanarle guita al occidental. incauto, estupidizado y naive) que ha desfigurado el budismo esencial para americanizarlo y al asi hacerlo con su arrogancia progresista característica de la costa oeste distorsionalrlo a tal nivel que aunque las formas externas se conserven ( en centros zen y tibetanos) su práctica es propia de "liberals" que fuerzan al budismo a encajarse a su deleznable visión modernista del mundo. Como dicen René Guenon y discípulos, toda vez que el occidental toca las tradiciones orientales las destruye con su consumada arrogancia y casi inconciente sentimiento de superioridad. Seria mejor ser más humilde y decir como Jung; que los occidentales podemos aprender y admirar la sabiduria oriental. Pero como nunca la podremos vivir en su integridad esencial. Seria mejor en todo caso que no las adoptemos con nuestros presupuestos y prejuicios porque terminaremos deformándolas para adaptarlas ( con nuestra consabida petulancia) a nuestra visión calamitosa de mundo y en definitiva no realizaremos el objetivo primordial a la que estas tradiciones apuntan. Una cosa es admirarlas como lo que son; productos exóticos de sociedades que nada tienen que ver con nosotros pero que aún asi pueden enriquecernos intelectualmente y otra es hacernos pasar por practicantes cuando todo lo que haremos es traer todos nuestros vicios modernos para reinterpretarlas y en el proceso, destruirlas. Es lo que yanquis y europeos hscen con todo lo que viene del Asia cuando se vuelven travestis de budistas, vedantinos, yoguis, bakhtas hindúes a la Hare Krishna, seguidores torpes de lamas etílicos y mujeriegos, gurúes explotadoresy otras extrañas yerbas más. En fin, el mundo moderno se rebela contra la tradición y en su insurrección altiva y progresista la destruye para crear una tierra arrasada.

Graaaacias, precioso

Interesante propuesta para continuar investigando. El Colombia la santería Cubana ha tenido espacios importantes en el narcotráfico. Y en Venezuela las comunidades se ampararon también en un tipo particular y muy oscuro de santería.

Yo entiendo que medicione es presencia.Mientras rezar es resistencia porque te empeñas en pedirle algo a Dios.mientras en la meditación te dejas ser.Eso es lo que entiendo en mi experiencia

estoy siguiendo todos tus videos y me 🔆bendicen mucho 🔆 gracias

Usted es el mejor exponente de un progre cristiano limpiando toda la suciedad que comienza con el detestable redentor judio, no sea hipocrita señor, el cristianismo nada tiene que ver con plabras como piedad y caridad, no cuente historietas cristianas

gracias! que tierno el gatito detras

Buenísimo

Quien es este bello avatar de sita

El crimen organizado está en palestina se llama sionismo y están matando nińos mujeres y hombres desarmados muertos a traición chau saludos desde argentina

Muchas gracias por este vídeo ❤

Hola. Me gusto mucho el video, muy esclarecedor, además de que tengo muchas ganas de comprar ese libro. Yo estudio temas del narcotráfico, masculinidades y religión. Para conocer o acercarme al campo de teología política del crimen organizado o como las reflexiones que tu hacías...me podrías recomendar algunas lecturas? Muchas gracias Saludos!

Este libro como bien dices NO habla de ningún tipo de teología política. Las referencias son únicamente comparativas para desarrollar una imagen.

CHRIST

Me interesa también su ultimo libre THE UNIVERSAL CHRIST

Como es que este video solo tiene 245 visualizaciones :'c. Gracias por compartir tus ideas respecto del libro <3

bien decía Bell Hooks que los investigadores blancos no barrializados se dedican a debatir resaltando categorías como criminalidad, marginalidad, otredad y diferencia de manera que criminalizan aún más a las personas que sí habitamos la marginalidad, la otredad y la diferencia.

Mirá tú que interesante una obra que plantee esa visión alternativa a los filósofos griegos. Esa relectura de la filosofia griega como una filosofia religiosa que por serlo permite la costrucción de un puente con la teologia cristiana. Y el hecho de que los cimientos metafísicos teologicos y cosmogonicos sirvieran para que la teologia de la Patrística griega pudiera ser construida con ayuda de ellos. Ejemplos no faltan. Clemente, Orígenes, Gregorio de Nisa, el pseudo Dionisio, etc. Parece una obra muy abarcante que cubre un amplio espectro de filosofos griegos. Gracias por tu reseña.

¡Muy buena recomendación!. Había leído el poema de Parménides hace tiempo y es verdad que el pensamiento filosófico griego no se termina de "secularizar" de su raíz natural religiosa. No hace falta profundizar demasiado en gran variedad de antiguos para notar la fusión entre la búsqueda de la verdad, del ente o del ser, junto con la búsqueda de dios (separada quizás por los medievales).

Gracias por compartir tu trabajo, he visto algunos videos y me agrada sobremanera encontrar este tipo de material, tambiénquiero decirte felicidades por tu claridad de exposición y por tu capacidad de síntesis del tema. Mi comentario coincide con tu exposición en lo poco que llego a entender. En efecto, hablar de mística antes de nuestra era es a mi juicio equívoco, simplemente porque fue un término y una práctica que se consolidaron unos siglos más tarde del paganismo, también porque en esa época la tradicion cistiana se empezó a gestar, es decir, en el modelo por excelencia del "místico" en Cristo. Entonces, hablar de mística pagana refiere a lo que tu has señalado de manera puntual, a la introduccion del modelo cristiano como horizonte de compresion en las tradiciones que no fueron y no son cristianas. Ahora bien, decir esto es dar por sentado el sincretismo religioso en el correr de los siglos para entender que no hay una sola religión ni mucho menos un solo tipo de la práctica mística. Seguramente para el hinduismo, el vuduismo, el jainismo incluso el judaísmo hablar de misticismo les habrá de ocasionar cierto malestar porque al nivel ideológico hay diferencias infrenqueables, aparece de inmediato la tan sonada crítica de eurocentrismos, antropomorfismo y ahora veo en los comentarios cristianocentrismo o catoliconcetrismo, vaya vaya, como si solo se tratara de un escandaloso nominalismo. Considero al misticismo como una práctica, no como un título, y esa práctica es común o tiene parecido en distintos ambitos donde se expresa la fe religiosa, igualmente en diferentes idiomas, diferentes formas de entender y ver la naturaleza, etcétera. Además creo fehacientemente que el misticismo cristiano nos a dado la posibilidad de extender nuestra comprension de lo que somos como especie, hacia dónde nos dirigimos y con más de dónde venimos. Por último, considero una aberracion la sobreinterpretacion del "mistico" para referirse al las prácticas del ocultismo, la magia, el chamanismo y el satanismo, hay una gran diferencia y una abundante ignorancia que es preciso desmontar, especialmente ahora donde abundan las voces y los ruidos incesantes de ego por todas parte. Saludos

Muy interesante

Muchos éxitos con tu estupenda obra. La busqué en kindle Amazon pero solo aparece la primera edición. Voy a esperar hasta que pongan tu nueva revisión a la venta por kindle. Saludos y felicitaciones desde São Paulo, Brasil.

Muchas ganas de visitar esta obra tuya. Un abrazo desde Colombia

Una introducción muy lúcida de la "mistica" pagana que como bien dices el asi plantearlo nos pone delante de problemas muy importantes. La mística es una manera que nosotros los cristianos católicos y algunos ortodoxos definen un fenómemo en particular. Pero también es cierto que el mundo anglosajón protestante modificó el significado del término y hoy en esos países, "místico", representa lo misterioso, el ocultismo y la magia, el espiritismo, el vuduismo y hasta el satanismo. Pregúntale a un evangélico de los que abundan en Latinoamérica y te vas a deparar con una cara de horror ante la mera mención de " lo místico o mística". Los judios y musulmanes tampoco aceptan la palabra ni la reconocen. Los orientales ; ni pasa por sus cabezas hablar de mística hindú o taoista por ejemplo. O sea el planteamiento es básicamente católicocéntrico. Como nosotros, católicos, a partir de nuestra cosmovisión vemos los fenómenos que se dan en otras tradiciones que poseen una similitud con lo que reconocemos en nuestra tradición. Y los juzgamos más o menos místicos. Algo que dijiste que me gustó de manera particular, es que hayas planteado como hecho, lo que comparto, que la mística ( católica y ortodoxa) le debe mucho al paganismo griego sapiencial y neoplatónico. Yo agregaria que sin el impulso griego, no hubieramos tenido mística. Como explicar los Padres más místicos de los primeros 500 años, el monaquismo del desierto, la Filocalia ortodoxa, el impacto del pseudo Dionisio, los renanos, los carmelitas españoles, etc. Ahora, creo que hoy en dia hablar de mística taoista o hindú, es válido en un sentido amplio y generoso del término, aunque siga siendo un uso muy católico en esencia. Se me vuelve complicado hablar de mística cuando entramos en tradiciones puramente inmanentistas, o sea, sin un objetivo transcendental del mundo fenoménico. Que buscan vimcularse con las sutilezas del mundo natural. Ahi tenemos un problema serio. No estariamos al borde de empañar o hasta desvirtuar el sentido de la palabra mística en este caso? Talvez sabidurias o espiritualidades no serían términos más adecuados? Lo planteo para debate no como opinion formada.

Ah, por cierto, quedó gusto a poco... tendrás que hacer otro ☺️

Excelente exposición, logras plantear toda la complejidad de la definición de paganismo con mucha apertura y análisis profundo.

Coincido en que la mística es inherentemente "pagana". Aunque el término puede ser problemático, para mí, el "paganismo" es una postura y una reacción ante los contextos geohistóricos dominados por los filtros de los monoteísmos radicales o por los dispositivos mítico-propagandísticos que legitiman las estructuras de poder y control de lo común. Es tanto una respuesta como una negociación. Mientras los monoteísmos ofrecen una primera y a veces única puerta iniciática hacia lo absoluto -asumiendo incluso, de entrada, la necesidad de un Absoluto-, los paganos aceptamos y nos sentimos cómodos con la idea de múltiples entradas, múltiples absolutos e, incluso, ninguno. El mundo pagano está lleno de símbolos, rituales y mitos que nos conectan con lo sagrado en formas variadas y personales. Así, todo símbolo es puerta y cada puerta un símbolo. En lugar de buscar respuestas definitivas, exploramos la naturaleza y la espiritualidad a través de una lente de la curiosidad, el respeto por lo desconocido y, sobre todo, la posibilidad de recuperar agencia sobre nuestra propia capacidad de imaginar performáticas rituales en las que, si bien pueden ser mediadas por la comunión, el nivel de expresión sobrepasa una mera interpretación y deviene en una evocación-invocación auténtica, autónoma y hasta experimental, en su sentido más experiencial. Por otro lado, gracias a tu canal di con lecturas más que reveladoras, las cuales agradezco profundamente. ¿Habrá algo que podamos leer sobre esta resemantización de lo "pagano", más allá de estudios culturales al uso? Me interesa especialmente profundizar en las tradiciones y conceptos religiosos que surgen de esta negociación con lo absoluto y lo sagrado desde una perspectiva gnoseológica. ¿Existen textos que aborden estas temáticas desde un enfoque místico y filosófico, explorando la capacidad del ritual pagano para actuar como una puerta simbólica que, más que limitar, expande nuestra comprensión del mundo y de nosotros mismos? Te agradezco mucho que hayas tocado este tema. Saludos cordiales.

Hola. Me sorprendió sobremanera y me dejó encantado que hayas decidido abordar a Elémire Zolla, ese gran perenialista en estos cuatro volúmenes que compré hace 13 años y que es una obra prima que no me canso de consultar. Te felicito y me has dado una gran alegría. Una nueva,serie de videos tuyos apasionantes para reflexión profunda y enriquecimiento.

Disculpa la molestia, como puedo conseguir la obra de Zolla?

Gracias, muy interesante el tema.🌹

Grasias mu y esplicado🎉

Excelente, Manuel, muchas gracias! Brillante ponencia

Gracias por tu hermosa dedicación ❤. Saludos desde Medellín, Colombia 🙏

Gracias!! Excelente y claro como siempre

Can you add a list of the individuals named to description/details section?

👏🏻👏🏻👏🏻

Gracias, gracias, gracias 🙏🏻

Gracias por compartir tu poema, te comparto este: ## Amor deconstruido En el laberinto de mi mente, busco tu eco entre el ruido, tu silencio en mi tormenta, tu luz en mi oscuro nido. Un cristal opaco me separa, de tu esencia pura y serena, mis pensamientos, una maraña, que la verdad en sombras enreda. Vidente ciego, me ahogo en dudas, sordo a tu voz que me llama, perdido en laberintos mudos, donde el alma desfallece y clama. ¿Dónde estás, amor de mi vida? ¿En qué no lugar te escondes? Anhelo trascender la contienda, y en el silencio hallar tu nombre. Dejar de pensar, ser sin mente, habitar el vacío que nos une, no ser, no estar, solo presente, en la danza del amor que nos une. He vivido en sombras prestadas, bebiendo de amores prestados, buscando calor en fogatas, que solo cenizas me han dejado. Me he alimentado de ilusiones, de placebos que el alma envenenan, me he vestido de oraciones, que en abismos artificiales resuenan. He caminado en amores distraídos, ciego a la verdad que me rodeaba, pero ahora despierto he oído, la voz del amor que me llamaba. El amor no es posesión ni atadura, es libertad que el alma expande, es danza de dos sin mesura, en la que el uno en el otro se expande. Seré de construir un nuevo amor, sobre las ruinas del pasado, con la verdad como cimiento y candor, y un corazón liberado. En este amor deconstruido, florecerá la esencia verdadera, dos almas en un solo nido, unidas por la llama sincera. Adiós a los fantasmas del ayer, bienvenido el amor que me sana, en este renacer, voy a ser, la mejor versión de mi mañana.

Gran trabajo muchas gracias espero poder seguir escuchando los videos y aprendiendo

Buenísimo. Pero me gustaría una reseña escrita ahí en información del vídeo, el nombre del orador, su área de estudio, desde dónde habla en cuanto a perspectiva,etc

Conoces el trabajo de Gurdjieff? Se presenta a veces cimo cuarto Camino o cristianismo esotérico

Gracias Excelente resumen!

Me encantó hacer Vida.

Espectacular

Cuándo sale el otro vídeo?

Muy interesante, me gusta la forma simple pero experta de la presentación. No conocía a varios de esos místicos y me encanta conocer su vida pues sirven tanto de ejemplo. Muchas gracias!

Super interesante, gracias por explicar tan bien :)

Buenas Elias. Me encantó tu presentación, especialmente porque abordaste el tema del quietismo. El quietismo lo vengo estudiando y leyendo de forma intermitente desde hace 45 años y creo que es el último capítulo y arremetida del misticismo católico antes de la iglesia entrar en crisis de pánico en relación al misticismo en general y su consecuente ostracismo durante al menos 200 años. La Iglesia romana empezó a volverse cada vez más y más neurótica e histérica en relación a los místicos en particular al llegar la Reforma, pero ya venia haciendo agua con la condenación del Maestro Eckhart, el bárbaro asesinato de Marguerite Porette, quemada en plaza pública por haber expresado las más altas cumbres de la vida mística en su tratado "El espejo de las almas sencillas", la persecución a los Hermanos del Espíritu Libre, las Beguinas, etc, etc. Naturalmente la situación socio política no era sencilla , y ya habia focos sectários en toda Europa. Cátaros, Jan Huss, Wycliff, los Franciscanos espirituales, etc. Sin duda los desafios eran enormes, pero al meter a todos en la misma bolsa, se entró en un clima patológico de persecución indiscriminada que quien no fuese una "maquinita" que siguiese el librito al pié de la letra, sin novedades, corría el riesgo de perder su vida o ser considerada un réprobo que merecia el más profundo desprecio. Sin embargo, la mística católica sobrevive a pesar del clero hostil y de la suspicacia popular a todo aquel que se saliese de la raya. Cuando llegamos al siglo 17 y 18, un fervor místico toma a Francia por asalto y surge la escuela francesa de espiritualidad, muy cristocéntrica y muy afectiva donde la afectividad es entendida como "el puro amor". Berúlle, Condren, S Francisco de Sales, Boudon, Olier, Vicente de Paula, Louis de Montfort, Jean Eudes, enfatizan el amor puro, sin interés, entregado, con supresión de la voluntad (self-will) comprendido como voluntarismo, y afirmada como disposicion ardiente a entregarse amorosamente a la persona de Jesus. El silencio es un silencio expectante del amor del Jesus tierno amoroso deseoso de habitar un alma derretida, sin deseos de nada a no ser recibirlo y amarlo con una ternura sin ambiciones egoicas. Pero el camino no paraba allí, esa alma encendida que ni siquiera teme a Dios, por estar empapada de amor, se vuelca a todos, en actos de amor, abnegación, trabajo incesante en medio a un silencio interior que es la mudez de un yo incendiado que se ha vuelto apenas un canal del Jesus dulzura infinita. Es en ese contexto donde también sobresalen otros nombres como Jean Pierre de Caussade (El abandono en la divina Providencia ) y La Combe que también enfatiza el abandono total de la voluntad , que debemos ubicar la explosión del quietismo de Jeanne Guyon cuyas obras he leído con ahinco y que me fascina. En realidad Miguel de Molinos solo da el punta pié inicial, sale de España, va a Roma, y la envidia y la perversidad de sus adversarios humillados por el éxito de su prédica en Roma lo calumnian, le inventan culpas que nunca fueron probadas, y bajo torturas de inimaginable sadismo le hacen confesar supuestos pecados sexuales que él habrá de negar en cautiverio hasta su miserable fin, un calabozo insalubre y sujeto a tratos ignominiosos. Sin embargo, jamás negó de la fé, y en esa condición muy piadosa falleció como un hombre transfigurado. Quien realmente desarrolló al máximo el quietismo fue Guyon. Fué una mujer brillante. Basta decir que comentó toda, pero toda la escritura, libro por libro, del Génesis al Apocalipsis, revelando los misterios místicos de cada versículo con una profundidad extraordinária, utilizando la alegoria como forma de adaptar cada idea al camino interior. Todos sus comentarios son de dominio público en Archive org en lengua francesa y jamás fueron traducidos, excepto algunos libros para inglés. Quien de hecho fue la serpiente ponzoñosa que atacó a Guyon ferozmente y con una crueldad indescriptible fué nada menos que el cruento y pedante obispo de Meaux, Bossuet, quien debido a sus manipulaciones venenosas en la corte gálica, logró convencer al rey de Francia que Guyon debia ser suprimida a toda costa. Hay que recordar que el rey de Francia en connivencia con la Iglesia gálica estaban enfrentados a Roma por lograr su primacia sobre todo el mundo católico de la época y Bossuet era su gran representante. Bossuet no era ignorante del misticismo. De hecho escribió un tratado sobre lo que él consideraba la verdadera vida mística, y no dice nada muy diferente de lo que Guyon decía. Si lo copió de Guyon o François de Fenelón o no, solo Dios sabe. Pero claro, Bossuet era Bossuet, y si lo decia él....como podria venir de la pluma de una mujercita, con infulas místicas. Guyon escribió una gran y extensa obra, llamada Justificaciones, que es enorme y cita místico por místico tomado de toda la literatura existente en Europa, probando que sus enseñanzas estaban en consonancia y eran la síntesis de todo lo que los místicos habian dicho a lo largo de los siglos en Europa (no hay citas del mundo oriental). De hecho su opus es enorme y en español no tenemos nada y en ingles una fracción. Fenelon ve las barbaries y perversidades utilizadas por Bossuet para castigar, humillar y destruir fisicamente a Guyon y sale en defensa de ella y publica Máxima de los Santos, otra síntesis del conocimiento místico disponible en la época que intenta probar que lo que Guyon y él mismo, con ciertos retoques, practicaban y enseñaban. Era la clasica mística,pero ahora fuera del claustro, el monasterio, del convento. Fenelon fue una de las almas más puras, más diáfanas, más tiernas que uno puede imaaginarse, y terminó en la más absoluta humildad sirviendo a todos los que venian a él en el rincón del exilio donde Bossuet lo mandó mientras este último siguió cacareando arrogantemente en la corte gálica. Guyon despues de infinitos padecimientos y varias prisiones en la Bastille, siempre fiel a la iglesia y a los sacramentos; nunca perdió la oportunidad de participar devotamente de la Eucaristia, falleció en libertad en una humilde vivienda retirada junto a su hija siempre en profunda comunión con Cristo en estado de auto aniquilación aunque compartiendo su sabiduria con millares de peregrinos que para esas alturas venían de toda Europa, especialmente del mundo alemán, ingles y holandes. De hecho fue en Holanda donde sus obras fueron publicadas por primera vez. El quietismo de Guyon no niega la meditación ni la oración vocal. Ve esos intentos necesarios para los principiantes, y luego entiende que no bien el aquietamiento amoroso se instala en el alma, no hay necesidad de seguir insistiendo en un método que se interpone entre el corazón amante y la presencia de Dios una vez que ella lo visita. Como se le va a decir a Cristo, "Señor, espera un poco aqui afuera que estoy terminando mis lecturas obligatorias dirigidas a tí"? Un contrasentido no? Luego entendia que un alma que ama al Señor de forma pura, no siente miedo del infierno, porque aun el infierno seria dulce si a él fuese enviada, enebriada de amor por Dios como está. Este fue uno de los motivos de escándalo entre otros. Sobre la moral, claro, que la santidad era innegociable, pero es que la santidad producida por el yo, por el ego, es artificial, es una copia de la verdadera, y finalmente no dura mucho, porque no viene de la fuente. Y si viene de la fuente ya no es auto genereada, sino Cristo generada, y tiene la propiedad de lo auténtico y duradero. De lo espontáneo y natural. No es producto de la lucha encarnizada por auto derrotarse, sino que Cristo mismo vence el pecado en uno. Cristo es la santidad misma que emana de uno, porque uno sencillamente no está más presente, hay una ausencia, un estado de inconciencia de los esfuerzos del yo, y lo que brota de lo hondo del ser, es Cristo mientras uno está desaparecido en El. Es en ese sentido que el alma " aniquilada" está más allá del bien y del mal. Del bien y mal convencional, social, llenos de juicios arbitrarios de valor. Guyon no negaba la oración conversada, pero ella solo podia conducir a un solo final que es que a través del amor puro sin interés propio, el alma quedase zambullida en la ternura divina y no asomase la cabeza. Solo Él, y nada más que Él en todo lo que se hiciese, viviese, hablase, escribiese o lo que fuese. Y quien sirve al pobre, al hermano es Él que lo hace porque esa alma ya no está siquiera conciente de ser ella la que hace, sea lo que sea que realice. Hace años vengo investigando la relación de las enseñanzas de Laozi o Lao tzu y del Chuang Tzu, los dos padres del taoismo clásico con las enseñanzas de Guyon. Las semejanzas son asombrosas. La diferencia sin embargo existe y es fundamental. La nada de Guyon es una nada preñada de amor puro, el vacio taoista es un vacio pleno de todo potencial posible en la existencia y es espontaneidad pura que lo abarca todo. A pesar de ello, en el taoista, es su desaparición en el Tao que hace que todo sea Tao-realizado en estado de no acción del ego y en el quietismo es Cristo que hace que todo sea Cristo actuando sin aparecer el sabor del ego, solo el individuo en estado virginal transfigurado por el amor de Cristo. "El sabio nada hace pero nada queda sin hacer" Laozi en el Daodejing. Gran saludo y gracias por tantas joyas compartidas.